Les Aïnous

Nous verrons ici un peuple dont je me suis intéressé, les Aïnous, dont l'histoire permet de se faire une idée du sort des peuples aborigènes dans un pays. Regardons cela de plus près.

D'abord nommés Ebisu ("barbares"), ces barbares avaient une culture avancée, dite Jomon caractérisé par des statuettes dans les tombes et des poteries décorées de motifs en forme de corde ou de tresses. La culture Jomon avancée couvre la période entre 7500 avant J.-C. et 300 après J.-C., date où les invasions contraignirent les Ebisu à combattre furieusement, puis à se retirer vers les îles du Nord où leurs descendants, les Aïnous, sont actuellement parqués dans des "réserves". Ce n'est que vers -1300, qu'ils migrèrent vers Hokkaidō, les îles Kouriles, l'île de Sakhaline et le sud de la péninsule du Kamtchatka.
Ces indigènes étaient trapus, barbus et de types "caucasien". Autrement dit "des blancs", arrivés là on ne sait trop comment, ni quand ni par où. Ils présentent des caractéristiques physiques nettement indo-européennes, notamment la peau blanche et la taille plus élevée. On pense à une première colonisation proto-caucasienne.
Nombreux, habiles au combat et courageux, ils avaient des traditions socio-militaires qui les assimilent aux guerriers de l'Asie centrale. Le lien martial le plus étroit entre les Aïnous et les nomades des steppes est l'utilisation de petits arcs symétriques, très semblables à ceux des mongols et totalement différents des grands arcs asymétriques du kyu-jitsu des samouraïs. Au début, les premiers contacts avec les Japonais étaient amicaux et les deux peuples nouèrent des relations commerciales d'égal à égal. Au fil du temps, le Japon commence à dominer la relation et à établir de grandes colonies sur le territoire aïnou. Les Aïnous sont pour la première fois mentionnés par les Japonais dans le Kojiki comme étant les descendants d'un peuple ancien : les "Emishi" (littéralement, les "barbares qui ne sont pas sous l'autorité politique du Japon").
Ils résistèrent de leur mieux aux immigrants, au cours de plusieurs grandes batailles, perdues, réunissant plus de 50 000 "Ebisu". On trouve même des écrits anciens qui parlent des Ebisu, dans des légendes ou le monstre a 8 têtes, réclame une vierge chaque année à la province de Koshi, il s`avère que cette région était sujette aux attaques répétées des Ebisu et que des textes mentionnent Abe no Hirafu, gouverneur de cette province, les avait combattus,a u 7eme siècle. Le Nihonshoki (720) mentionne les Emishi comme un peuple venu par l`île de Sado, on trouve aussi le nom de Mishihaze.

Jusqu'à la fin de la Seconde Guerre Mondiale, les Aïnous sont contraints à "devenir japonais", à renier leurs rites, leurs arts, leur mode de vie, leur religion (cérémonies de mariages, d'enterrements, cérémonies des esprits animaux... abandonnées). A partir de 1960, les Aïnous commencent à se rassembler pour acquérir "le droit à la différence". Leurs demandes régulières, menées par l'Association Utari et Giichi Nomura, n'ont aucun aboutissement, mais ils poursuivent leurs efforts et soutiennent leur projet de lois pour faire valoir ce "droit à la différence". Mais ce n'est qu'en 1994, grâce à la pression exercée par l'ONU en faveur des peuples autochtones, qu'ils parviennent à faire entrer un des leurs, Shigeru Kayano, au Kokkai (Parlement japonais).
Dévoué à son peuple depuis toujours, Shigeru Kayano n'a cessé de se battre pour obtenir reconnaissance. Alors, en 1997, est promulguée la Loi pour la promotion de la culture aïnoue et pour la diffusion et le soutien des traditions aïnoues et de la culture des Aïnous. Depuis, les Aïnous ont le droit et le devoir de promouvoir leur culture, leur différence. Plusieurs dizaines de musées et de centres culturels dédiés à la culture aïnoue sont les réceptacles de leur savoir, de leurs traditions. Mais la discrimination existe toujours (selon un sondage du gouvernement de Hokkaïdō en 1999, un Aïnou sur deux seulement n'a pas été témoin de discrimination envers des Aïnous (qu'il soit lui-même victime ou non) et les Aïnous espèrent aujourd'hui obtenir davantage que le "droit à montrer leur culture" : le "droit à vivre selon leur culture".
Aujourd'hui, un journal en langue aïnoue est publié : le Ainu Times. Comme les Aïnous ne connaissaient pas l'écriture, un syllabaire proche du katakana a été mis au point et est utilisé par ce journal.
L'espoir porte à présent sur l'ONU et son Instance des Peuples Autochtones qui doit préparer une déclaration des droits des peuples aborigènes, laquelle pourrait aider à débloquer la situation.
L'ethnie des Aïnous réclame aussi un dédommagement s'élevant à 1,5 milliards de yens auprès des autorités japonaises pour avoir subi la colonisation japonaise.
Le 6 juin 2008, le Parlement japonais a reconnu l'existence du peuple indigène Aïnou et a promis d'améliorer ses conditions de vie. La résolution, votée à l'unanimité par les élus des partis au pouvoir et de l'opposition, affirme pour la première fois que les Aïnous "sont un peuple indigène avec sa propre langue, religion et culture".

L'ours occupe une place centrale dans la culture aïinou ; en fait le mot Kamuy désigne également l'ours en aïnou. Bien sûr, tout comme les cerfs ou les lièvres, on chassait cet animal très présent dans le secteur (le Kamchatka est à ce titre une des plus grosses réserves d'ours au monde), mais, peut-être à cause de sa stature imposante, l'on réservait un culte bien plus important à l'ours. En fait, on raconte que les ours seraient des dieux des montagnes venus apporter aux hommes de la viande. En mangeant sa chair, les Ainous libèrent son esprit qui peut ainsi retourner dans le monde des dieux.
Le concept de Kamuy est également appliqué aux hommes, à toutes choses dans le monde, ou plutôt "sur" le monde. Quand au concept de l'âme quittant le corps, il était reconnu par les peuples de Sibérie comme par les premiers japonais. Nous avons par exemple dans l'ancien Japon une distinction entre l'âme iki, souffle de vie, et l'âme tamashii, qui se détache du corps, s'absente de ce dernier, notamment lors des maladies. La vision des Aïnous à ce sujet diffère sensiblement de ses voisins, puisque leur vision de l'âme ne fait pas de distinction entre le principe de vie et la psychée. Selon quelques croyances, l'homme devient Kamuy après la mort, tandis que son âme, Ramat, descend dans un royaume divin, Pokna-Moshir, distinct de celui où se rend l'homme, Kamuy-Moshir. L'âme pourra commencer une nouvelle vie dans ce "monde souterrain".
Les Aïnous ont une vision dualistique du Monde : il est composé du monde des hommes et de celui des dieux ; une relation de complémentarité existe entre eux, et l'idée qu'ils forment un tout cohérent est essentielle. Les dieux de la Nature prennent la forme d'êtres humains dans le Monde Divin (Kamuy-Moshir), et sont déguisés en plantes ou animaux dans le Monde des Hommes (Ainous-Moshir). A l'opposé, les humains sont des humains dans le Monde des Hommes, mais deviennent des divinités dans le Monde Divin. Les Kamuy sont donc considéres (dans l'idée) "comme" des humains.
Une caractérisation des divinités par genre est également faite. Le Kamuy mâle est considéré comme ayant le pouvoir, la domination, ce qui est représente par les animaux : ils symbolisent la chasse, et le rôle de l'homme dans l'écologie (au sens grec du terme) aïnou. D'autre part, la productivité et la nutrition sont symbolisées par des Kamuy femelles, et exprimées à travers les plantes, qui sont liées à la cueillette, rôle de la femme toujours dans l'écologie aïnou. De ce contraste entre divinités mâles et femelles découle celui existant entre l'extérieur (politique et social) et l'intérieur (domestique), ou bien le contraste existant entre prêtres (hommes uniquement) et shamans (médecine, prédictions au contact du surnaturel) dans les activités religieuses. Mais si la domination est symbolisée par une divinité mâle, le rôle de médiateur entre le Monde des Hommes et le Monde Divin est lui symbolisé par le genre femelle d'une divinité. Les rituels religieux où les femmes ne sont pas supposées participer ne peuvent se faire correctement sans l'appel à la Divinité du Feu, une déesse. De même, les Aïnous doivent prier la Déesse de la Chasse et de la Pêche pour espérer ramener de quoi se nourrir. Ce rôle des déesses médiatrices montre que les échanges entre Monde Humain et Monde Divin ne peut se faire sans l'aide du genre féminin. Ces divinités femelles symbolisent la nécessité d'une coopération totale et du support des femmes pour maintenir la société. Au regard de tout ceci, on peut dire que la vision du genre chez les Aïnous est assez égalitaire, en tout cas basée sur la relation de complémentarité qui existe entre les deux sexes, plus que sur l'inegalité.

Les Aïnous ont un rapport au corps très particulier, en particulier les femmes. Si passé un certain âge les hommes laissent libre cours à leur pilosité, les femmes quant à elle, ont une approche très performative de leur corps à travers le tatouage. A partir de la puberté, bras, bouche, lèvre supérieure, vulve ou front sont tatoués. Pour avoir un visage coloré, les femmes aïnous utilisent également de la suie.
Les aïnous excellent dans la fabrication de vêtements et dans la réalisation de broderies. Cet art, unique et spécifique, varie d'une communauté à une autre, mais on retrouve de façon récurrente l'utilisation du métier à tisser (karepinki en langue aïnoue), dont le modèle varie dans chaque village.
La sculpture sur bois constitue l'une des fiertés du peuple aïnou, et est aujourd'hui beaucoup exposée dans les musées dédiés à la culture aïnoue. Pour sculpter, les Aïnous n'utilisent que leur couteau (le makiri).
Les Aïnous sculptent systématiquement outils et meubles. La réalisation d'une sculpture constitue d'ailleurs un rituel de passage à l'âge adulte chez les hommes. La sculpture sur bois aïnou a d'ailleurs acquis une certaine célébrité à travers le travail du sculpteur Bikki, qui a aidé à promouvoir la culture aïnou à travers le monde.
Le fils de Bikki, Oki, s'emploie par ailleurs à préserver et promouvoir un autre aspect de la culture aïnou que sont les danses et chants traditionnels, notamment lorsqu'ils sont pratiqués dans des cérémonies rituelles. Il pratique également les instruments typiques des Aïnous.
Outre les chants de légendes des Kutune-Shirka, les A¨nous ont également leurs instruments de musique, en particulier le mukkuri et le tonkori.
Le mukkuri est taillé comme une fine cuillère plate mesurant entre 10 et 15 cm de long et 1 cm de large. Fait de bambou et de ficelle, cette harpe buccale se joue avec la ficelle dans une main et on pose avec l'autre main le mukkuri contre le bord de la bouche.
Le tonkori mesure entre 70 et 150 cm de long et 15 cm de large. Le corps de l'instrument est fait à partir d'un arbre, le tonkori comporte habituellement 5 cordes. On en joue avec les deux mains en pinçant les cordes mais sans poser les doigts sur les cordes. Ce qui rend la chose très complexe et nécessite une grande dextérité.

J'espère avoir été instructif. Si l'image vous plait, vous pouvez la prendre.
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