Le retour du héros caché

Comme nous pouvons le voir dans l'article du jeudi 9 décembre de Matthew Wills dans JSTOR Daily, «Le retour du héros caché» (https://daily.jstor.org/the-return-of-the-hidden-hero/), le héros/roi/dieu n'est pas mort, il dort juste, souvent sous une montagne, attendant le jour où son peuple a vraiment besoin de lui.

 

Les adeptes de QAnon se sont récemment réunis au Dealey Plaza de Dallas pour ce qui a été présenté comme une apparition de John F. Kennedy, Jr., qui, après son retour d'entre les morts, rétablirait d'une manière ou d'une autre l'ancien président au pouvoir. Il ne s'est jamais montré. Les adeptes croient évidemment que JFK Jr. n'est pas mort en 1999 et se cache depuis. Un rassemblement similaire le 4 juillet 2019 s'est avéré tout aussi infructueux.  Aussi bizarre que cela puisse paraître, cette théorie du complot sectaire a des parallèles dans le folklore. Les dieux ressuscités et les héros cachés ou endormis ont une longue tradition; en fait, ceux qui cataloguent les motifs folkloriques ont même des désignations pour ces manifestations culturelles. Dans le système d'indexation des motifs de Stith Thompson, par exemple, A580 est le «retour attendu du héros culturel (divinité)» et D1960.2 est «Kyffhäuser». Le héros/roi/dieu n'est pas mort, il dort juste, souvent sous une montagne, attendant le jour où son peuple a vraiment besoin de lui. Les romans arthuriens médiévaux chantaient qu'Arthur n'était jamais mort. Il dormit sur Avalon, l'île aux arbres fruitiers, attendant le jour où son peuple le rappellerait. Tel a été dit le légendaire héros irlandais Fionn mac Cumhaill (Finn MacCool), ainsi que de véritables personnages historiques comme Charlemagne (748-814) et Fréderic  Barberousse (1122-1190). La légende posthume de Barberousse a donné à cet archétype un de ses noms : Kyffhäuser était la montagne en Allemagne où Frédéric était censé dormir. Le mythe de Barberousse a été enrôlé par les nationalistes allemands lors de l'unification à la fin du XIXe siècle, puis symboliquement ressuscité par les nazis comme source d'inspiration pour leur «Reich de mille ans».

 

Le plus célèbre de ces héros endormis dans la tradition anglophone est sans conteste Arthur, roi mythique des Bretons. Les romans arthuriens médiévaux chantaient qu'Arthur n'était jamais mort. Il dort sur Avalon, l'île aux arbres fruitiers, attendant le jour où son peuple le rappellerait. Dans certaines versions, tous les hommes du roi et tous les chevaux du roi sommeillent également avec lui.  Et la croyance dans le retour attendu d'Arthur dans son pays a été maintenue dans les histoires pendant de nombreuses années par le peuple britannique. Les rois de Bretagne du XIIe siècle ont besoin quant à eux d'un héros prestigieux, mais qui ne soit pas susceptible de revenir et de ranimer éventuellement le désir des Gallois, voire des Bretons de Petite Bretagne, de ne pas reconnaître la légitimité des Plantagenêts. Ceux-ci firent tout pour s'emparer de ce mythe arthurien et pour l'exploiter comme mythe familial. Découvrir sa sépulture et exhumer ses restes furent l'un des objectifs de ces rois bretons (http://expositions.bnf.fr/arthur/arret/03_3.htm). Les ossements d'Arthur auraient été trouvés à l'abbaye de Glastonbury en 1191, bien qu'il ne s'agisse que d'une fabrication destinée à étouffer la croyance qu'Arthur reviendrait pour expulser les envahisseurs normands. Néanmoins, certains ossements furent bel et bien inhumés dans une tombe en marbre noir en 1278 aux frais d'Édouard Ier (https://www.historyextra.com/period/medieval/king-arthur-facts-real-round-table-holy-grail-death-buried-lancelot-guinevere/).

 

La chercheuse Megan L. Morris explore comment Arthur a été «rappelé à la vie» dans l'Angleterre du XIXe siècle pour servir des fins historiographiques et politiques. «Les historiens, auteurs et artistes du XIXe siècle étaient fascinés par le renouveau et la réinvention du corps masculin héroïque en tant que véhicule de la conscience historique. Cette fascination s'est souvent inspirée des légendes de la survie d'Arthur et de son retour éventuel pour sauver l'Angleterre.» La résurrection/manifestation d'Arthur au XIXe siècle était culturelle, littéraire et historique, en particulier dans l'histoire populaire. Morris appelle cela une sorte de «nécromancie», une renaissance magique des morts, une métaphore faite... presque de chair. «L'imagination apparaît comme un élément clé du discours historique; il matérialise le passé et transfère la noblesse des héros du passé sur des corps modernes», écrit-elle. De telles fictions étaient considérées comme nécessaires pour «exciter la sympathie et les sentiments moraux» du public de l'histoire (les victoriens de la classe moyenne). Le mythe avait besoin d'être incarné.

 

La fascination pour la matérialité, si «caractéristique de la volonté victorienne de posséder son passé » incluait une «pulsion croissante à localiser l'emplacement du corps d'Arthur». Les gens ont recherché Avalon à Glastonbury, en Angleterre, et au large des côtes de la Bretagne. Bien que l'«inaccessibilité physique» réelle d'Arthur ait tourmenté les Victoriens, les Idylles du roi d'Alfred Tennyson, l'une des parties les plus importantes de ce renouveau arthurien, ont été fréquemment applaudies pour la façon dont elles ont apparemment fait revivre Arthur. Morris écrit qu'après la Première Guerre mondiale, «l'incarnation du corps historique d'Arthur s'est affaiblie; il n'était plus assez fort pour résister aux machines de guerre. Au lieu de cela, le mythe du héros endormi a été transféré à la commémoration des morts à la guerre en Grande-Bretagne, et dans une plus large mesure encore en Allemagne. Les nombreux tués auraient "déménagé au-delà du plan de ce monde, mais prêts à aider les vivants à une autre époque». Pourtant, même leur exemple ne pouvait rien faire pour empêcher la prochaine grande guerre.

 

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